Hatha Yoga Pradipika

Das Grundlagenwerk des Hatha Yoga von Swatmarama.

Mit Kommentaren von Brahmananda, Swami Vishnu-devananda, Sukadev und mir.

1. Kapitel, Vers 1

Verneigung vor dem verehrungswürdigen Shiva, von dem die Wissenschaft des Hatha-Yoga gelehrt wurde. | Es beleuchtet den überlegenen Zustand des Raja-Yoga, für den, der wie auf einer Treppe dorthin aufsteigen will.

 

Komentar von Brahmananda:

 

So gut wie jedes Werk über Yoga und die Tantras trägt die Form einer Darlegung von Shiva, dem großen Yogi, an seine Frau Parvati. Das Wort Hatha ist aus den Silben „ha“ und „tha“ zusammengesetzt, was Sonne und Mond bedeutet, d. h. Prana und Apana. Ihr Yoga oder ihre Vereinigung, d.h. Pranayama, wird Hatha Yoga genannt. In diesem Vers und das ganze Werk hindurch wird festgehalten, dass Hatha Yoga nur ein Mittel zu Raja Yoga ist. Es kann kein Raja Yoga ohne Hatha Yoga geben und umgekehrt.

Sanskrit Text:

  • śrī-ādi-nāthāya namo’stu tasmai
    yenopadiṣṭā haṭha-yoga-vidyā |
    vibhrājate pronnata-rāja-yogam
    āroḍhum icchor adhirohiṇīva ॥1॥
  • श्रीआदिनाथाय नमोऽस्तु तस्मै येनोपदिष्टा हठयोगविद्या ।
    विभ्राजते प्रोन्नतराजयोगमारोढुमिच्छोरधिरोहिणीव ॥१॥
  • shri adi nathaya namo’stu tasmai
    yenopadishta hatha yoga vidya |
    vibhrajate pronnata raja yogam
    arodhum ichchhor adhirohiniva ॥1॥

1. Kapitel, Vers 2

Nach der Verneigung vor dem geachteten Lehrer, wird von Yogi Svatmarama | die Wissenschaft des Hatha-Yoga unterrichtet, ausschließlich für den Zweck, den Zustand des Raja-Yoga zu erreichen.

 

Komentar von Brahmananda:

 

Indem er das Wort „einzig“ verwendet, macht er klar, dass der Zweck von Hatha Yoga Übung, sich auf Raja Yoga vorzubereiten, ist und nicht, sich die Siddhis (psychischen Kräfte) anzueignen. Diese können sich ergeben und sind zweitrangig. Der Hatha Yoga Pfad ist dazu gedacht, dass er vollkommene Kontrolle über die Körperorgane und den Geist gibt, so dass der Yogi sich bei guter Gesundheit halten kann und nicht beeinträchtigt wird, während er dem Raja Yoga folgt, der ihn zu Kaivalya oder endgültiger Befreiung führt.

Sanskrit Text:

  • praṇamya śrī-guruṁ nāthaṁ svātmārāmeṇa yoginā |
    kevalaṁ rāja-yogāya haṭha-vidyopadiśyate ||2||
  • प्रणम्य श्रीगुरुं नाथं स्वात्मारामेण योगिना ।
    केवलं राजयोगाय हठविद्योपदिश्यते ॥२॥
  • pranamya shri gurum natham svatmaramena yogina |
    kevalam raja yogaya hatha vidyopadishyate ||2||

1. Kapitel, Vers 3

An die, die den Zustand des Raja-Yoga nicht kennen, aufgrund von fehlerhafter Vorstellungen und vieler Wirren in der Dunkelheit, | gibt Svatmarama voller Mitgefühl die Leuchte des Hatha-Yoga weiter.

 

Komentar von Brahmananda:

 

Der Autor sagt hier, dass es unmöglich ist, Raja Vidya durch irgendwelche anderen Mittel zu erlangen als über Hatha Vidya. Der Name des Autors, Swatmarama Yogi, ist sehr vielsagend. Er bedeutet: Einer, der seine Freude in der Gemeinschaft mit seinem höheren Selbst hat. Das stellt die letzte von sieben Stufen des Jnana dar. Die Srutis (Schriften) sagen, „der Brahmavarishta ist einer, der Vergnügen und Freude in seinem höheren Selbst findet“. Die sieben Stufen sind folgendermaßen in der Yoga Vashishta beschrieben:
Einer, der richtig zwischen dem Beständigen und dem Unbeständigem unterschieden hat, der ein Gefühl der Abneigung gegenüber weltlichen Vergnügungen gepflegt hat, der nach der Erlangung völliger Meisterung seiner Organe, physisch und geistig, ein ununterdrückbares Bedürfnis spürt, sich aus diesem Kreislauf des Daseins zu befreien, hat die erste Stufe erreicht: Subecha, oder das Bedürfnis nach der Wahrheit.
Jener, der, was er gelesen und gehört hat in seinem Leben, reflektiert und verwirklicht hat, hat die zweite Stufe erreicht: Vichara, oder die richtige Befragung.
Wenn der Geist nach der Überwindung des Vielen dauerhaft auf das Eine eingestellt bleibt,hat er die dritte Stufe erreicht: Tanumasana, oder das Ausdünnen des Geistes.
Bis jetzt ist er ein Sadhaka oder Ausführender. Wenn er durch die drei vorangegangenen Stufen seinen Geist ausgedünnt hat, in einen Zustand von reinem Sattva, wenn er die Wahrheit direkt in sich selbst findet, „Ich bin Brahman“, ist er auf der vierten Stufe: Sattvapati, oder die Erlangung des Zustandes von Sattva. Hier wird der Yogi Brahamavid (Kenner von Brahma) genannt. Bis jetzt übte er Samprajnata Samadhi, oder Kontemplation, wo das Bewusstsein der Dualität noch anhält.
Von da an bilden die drei verbleibenden Stufen das Asamprajnata Samadhi, d. h. kein Bewusstsein der Dreiheit: Wissender, Wissen und Gewusstes. Wenn der Yogi sich von den Siddhis, die sich auf dieser Stufe bilden, nicht beeindrucken lässt, erreicht er die Asamshakti genannte Stufe (von allem unbeeindruckt sein). Der Yogi wird nun Brahmavidvara genannt. Bis jetzt kümmert er sich um die Durchführung der notwendigen Pflichten nach seinem eigenen Willen.
Aber wenn er überall nichts anderes mehr als Brahman sieht, wird diese Stufe Pararthabhavani genannt, d. h., wo die äußeren Dinge nicht mehr in Erscheinung treten. Hier erfüllt der Yogi nur noch Funktionen, die ihm von anderen auferlegt wurden.
Er wird Brahmavidvaristha genannt, wenn er die siebente und letzte Stufe – Turiya erreicht hat. Er erfüllt seine Pflichten nicht mehr, seien sie nun von ihm selbst oder von anderen auferlegt. Er bleibt in einem Zustand von durchgehendem Samadhi. Dem Autor dieser Arbeit wird nachgesagt, er hätte diesen Zustand erreicht, wie sein Name Swatmarama andeutet.

Sanskrit Text:

  • bhrāntyā bahu-mata-dhvānte rāja-yogam ajānatām |
    haṭha-pradīpikāṁ dhatte svātmārāmaḥ kṛpākaraḥ ||3||
  • भ्रान्त्या बहुमतध्वान्ते राजयोगम् अजानताम् ।
    हठप्रदीपिकां धत्ते स्वात्मारामः कृपाकरः ॥३॥
  • bhrantya bahu mata dhvante raja yogam ajanatam |
    hatha pradipikam dhatte svatmaramah kripakarah ||3||

1. Kapitel, Vers 4

Die Wissenschaft des Hatha-Yoga ist unzweifelhaft dem Matsyendra, Gorakshsa und anderen bekannt. | Durch deren Gunst kennt Yogi Svatmarama sie.

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Matsyendra, Goraksha und anderen war Hatha Vidya wohl bekannt. Der Yogi Svatmarama lernte es durch ihre Gunst.

Das ist der Beginn der Aufzählung einer Verbindungsreihe derer, die dieses Wissen empfingen. Gemäß der Tradition, durch die Gnade Shivas, war Yogi Matsyendra ein Fisch, der in ein menschliches Wesen umgewandelt wurde und Hatha Vidya von Shiva selbst empfangen hat. Wissen kommt nicht von irgendwoher. Es ist wie Milch, die nur von Euter einer Kuh kommt. Ihr könnt nicht das Ohr melken. Genauso ist es mit dem Guru. Wissen mag überall sein, aber ihr könnt das Wissen von nirgendwo anders als über die Verbindungslinie Guru-Schüler bekommen. So lehrte Shiva Matsyendranath, Matsyendranath seinen Schüler Gorakshanath, und durch ihre Gnade kam es dazu, dass Svatmarama, der Autor dieses Buches, Hatha Yoga lernte. In Sanskrit heißt das „Guruparampara“.

Sanskrit Text:

  • haṭha-vidyāṁ hi matsyendra-gorakṣādyā vijānate |
    svātmārāmo’thavā yogī jānīte tat-prasādataḥ ||4||
  • हठविद्यां हि मत्स्येन्द्रगोरक्षाद्या विजानते ।
    स्वात्मारामोऽथवा योगी जानीते तत्प्रसादतः ॥४॥
  • hatha vidyam hi matsyendra gorakshadya vijanate |
    svatmaramah athava yogi janite tat prasadatah ||4||

1. Kapitel, Vers 5

Adinatha (Shiva), Matsyendra, Shabara, Anandabhairava, Chaurangin, Mina, Goraksha, Virupaksha, Bileshaya; …

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Shiva, Matsyendra, Sabara, Anandabhairava, Chourangi, Meena, Goraksha, Virupaksha, Bilesaya, Manthana, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi, Korantaka, Surananda, Siddhapada, Charpati, Kaneri, Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Bindunatha, Kaka Chandeeswara, Allama, Prabhudeva, Ghoda, Chodi, Tintini, Bhanuki, Naradeva, Khanda, Kapalika und viele andere große Siddhas, die mit Hilfe der Macht von Hatha Yoga die Zeit überwunden haben, durchwandern die Welt.

Es gibt viele große Yogameister. Allein schon ihren Namen zu hören, ist, wie ihren Segen zu bekommen. Oben finden sich einige Hatha Yoga Meister, die Siddhis erlangten. Sie haben sich nicht nur Mächte angeeignet, sondern viel wichtiger, sie waren auch fähig, über Zeit und Raum hinauszudringen und sich auf allen vierzehn Ebenen zu bewegen, weil sie fähig waren, ihr Prana in die Sushumna zu leiten. Manchmal kommen sie auf die physische Ebene, um der Menschheit zu helfen, wenn sie bereit für sie ist. Wenn nötig, konnten sie sogar ihren physischen Körper am Leben erhalten, indem sie Prana in die Sushumna brachten. Man kann den Verfall des physischen Körpers aufhalten, indem man Ida und Pingala aufhält und die Sushumna aktiviert. So ein Wesen, dessen Energie sich durch die Sushumna bewegt, wird Siddha genannt. Für es gibt es weder Tag noch Nacht, weder Geburt noch Tod.
Der Buddha, auf den oben Bezug genommen wird, ist nicht der Buddha, den die meisten von euch kennen. Er ist einer der Hatha Yoga Meister.

Sanskrit Text:

  • śrī-ādinātha-matsyendra-śābarānanda-bhairavāḥ |
    cauraṅgī-mīna-gorakṣa-virūpākṣa-bileśayāḥ ||5||
  • श्रीआदिनाथमत्स्येन्द्रशावरानन्दभैरवाः ।
    चौरङ्गीमीनगोरक्षविरूपाक्षबिलेशयाः ॥५॥
  • shri adi natha matsyendra shabarananda bhairavah |
    chaurangi mina goraksha virupaksha bileshayah ||5||

1. Kapitel, Vers 6

Manthano, Bhairava, Siddhi, Buddha und Kanthadi,  Korantaka, Surananda, Siddhapada und Charpati; …

Sanskrit Text:

  • manthāno bhairavo yogī siddhir buddhaś ca kanthaḍiḥ |
    koraṇṭakaḥ surānandaḥ siddhapādaś ca carpaṭiḥ ||6||
  • मन्थानो भैरवो योगी सिद्धिर्बुद्धश्च कन्थडिः ।
    कोरंटकः सुरानन्दः सिद्धपादश्च चर्पटिः ॥६॥
  • manthano bhairavo yogi siddhir buddhash cha kanthadih |
    korantakah suranandah siddhapadah cha charpatih ||6||

1. Kapitel, Vers 7

Kanerin, Pujyapada und Nityanatha, Niranjana, Kapalin, Bindunatha und der als Kakachandishvara bekannt ist; …

 

Sanskrit Text:

  • kānerī pūjya-pādaś ca nitya-nātho nirañjanaḥ |
    kapālī bindu-nāthaś ca kāka-caṇḍīśvarāhvayaḥ ||7||
  • कानेरी पूज्यपादश्च नित्यनाथो निरञ्जनः ।
    कपाली बिन्दुनाथश्च काकचण्डीश्वराह्वयः ॥७॥
  • kaneri pujya padash cha nitya natho niranjanah |
    kapali bindu nathash cha kak achandishvarahvayah ||7||

1. Kapitel, Vers 8

Allama, Prabhudeva und Ghodacholin und Tintini, Bhanukin, Naradeva und Khanda, und ebenso Kapalika; …

 

Sanskrit Text:

  • allāmaḥ prabhu-devaś ca ghoḍācolī ca ṭiṇṭiṇiḥ |
    bhānukī nāra-devaś ca khaṇḍaḥ kāpālikas tathā ||8||
  • अल्लामः प्रभुदेवश्च घोडा चोली च टिंटिणिः ।
    भानुकी नारदेवश्च खण्डः कापालिकस्तथा ॥८॥
  • allamah prabhudevash cha ghodacholi cha tintinih |
    bhanuki naradevash cha khandah kapalikas tatha ||8||

1. Kapitel, Vers 9

… Diese und weitere vollendete Meister, die durch die Macht des Hatha-Yoga den Stab der Zeit zerbrochen haben, wandeln in der Welt umher.

 

Sanskrit Text:

  • ity-ādayo mahā-siddhā haṭha-yoga-prabhāvataḥ |
    khaṇḍayitvā kāla-daṇḍaṁ brahmāṇḍe vicaranti te ||9||
  • इत्यादयो महासिद्धा हठयोगप्रभावतः ।
    खण्डयित्वा कालदण्डं ब्रह्माण्डे विचरन्ति ते ॥९॥
  • ity adayo maha siddha hatha yoga prabhavatah |
    khandayitva kala dandam brahmande vicharanti te ||9||

1. Kapitel, Vers 10

Für die, die durch Leiden geplagt werden, ist das Hatha-Yoga die Herberge, die Zuflucht gibt. | Für die, die im Zustand des Yoga verweilen, ist Hatha-Yoga die unterstützende Schildkröte.

 Kommentar von Brahmananda:

 

Die drei Tapas sind: Adhyatmika, Adhidaivika und Adhibhutika. Adhyatmika gibt es in zwei Ausprägungen: körperlich und geistig. Adhidaivika sind jene Leiden, die von planetaren Einflüssen verursacht werden und Adhibhutika sind jene, die von Tigern, Schlangen etc. verursacht werden.

Sanskrit Text:

  • aśeṣa-tāpa-taptānāṁ samāśraya-maṭho haṭhaḥ |
    aśeṣa-yoga-yuktānām ādhāra-kamaṭho haṭhaḥ ||10||
  • अशेषतापतप्तानां समाश्रयमठो हठः ।
    अशेषयोगयुक्तानाम् आधारकमठो हठः ॥१०॥
  • ashesha tapa taptanam samashraya matho hathah |
    ashesha yoga yuktanam adhara kamatho hathah ||10||

1. Kapitel, Vers 11

Die Wissenschaft des Hatha-Yoga ist streng geheim zu halten von dem Yogi, der nach Erleuchtung strebt. | Sie ist kraftvoll im Verborgenen, bedeutungslos, [wenn sie] zur Schau gestellt [wird].

 Kommentar von Brahmananda:

In diesem Buch beschreibt er diese Vorgänge im Detail, aber dennoch sagt er, dass der Yogi es verborgen halten sollte. Es ist also offensichtlich, dass nicht alles preisgegeben wird und die wichtigsten Vorgänge direkt vom Guru gelernt werden sollten. Daraus folgt, dass jener, der dies nach einem theoretischen Studium und ohne Guru ausführt, zu Schaden kommen wird. Der Adkari oder Kandidat sollte die folgenden Qualifikationen aufweisen:
a. Er sollte seinen Verpflichtungen nachkommen und frei von persönlichen Motiven und Bindungen sein.
b. Er sollte sich in Yama und Niyama (später beschrieben) vervollkommnet und den Intellekt geschult haben. Er sollte Ärger überwunden haben.
c. Er sollte gänzlich seinem Guru und Brahmavidya ergeben sein.

Sanskrit Text:

  • haṭha-vidyā paraṁ gopyā yoginā siddhim icchatā |
    bhaved vīryavatī guptā nirvīryā tu prakāśitā ||11||
  • हठविद्या परं गोप्या योगिना सिद्धिम् इच्छता ।
    भवेद् वीर्यवती गुप्ता निर्वीर्या तु प्रकाशिता ॥११॥
  • hatha vidya param gopya yogina siddhim ichchhata |
    bhaved viryavati gupta nirvirya tu prakashita ||11||

1. Kapitel, Vers 12

Der Hatha-Yogi soll in einer Einsiedelei wohnen, | diese soll 2 Meter lang sein und entfernt von Felsen, Wasser oder Feuer, | sie soll sich in einem tugendhaften Königreich befinden, in einer gefahrlosen Gegend, wo es viele Almosen gibt.

 

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Der Praktizierende von Hatha Yoga sollte alleine in einer kleinen Matha oder Klause leben, die auf einem Platz liegt, der frei ist von Gestein, Wasser und Feuer – in der Reichweite einer Bogenlänge, und in einem fruchtbaren Landstück, von einem tugendhaften König regiert, wo er nicht gestört wird.

Das Land sollte eines sein, in dem die Leute keine Vielfraße, Banditen oder Gewalttäter sind. Es sollte eine friedliche Umgebung haben, eine ohne Terroristen, Räuber oder Diebe. In einer großen Stadt ist es oft gefährlich, unterwegs zu sein; ein Platz auf dem Land ist gewöhnlich besser geeignet. „Ein Landstrich, von einem tugendhaften König regiert“, ist dort, wo der König Dharma praktiziert. Viele Länder werden von Diktatoren regiert, und sind Orte, wo es gesetzlich verboten ist, solche Dinge zu praktizieren. Ich möchte sie nicht beim Namen nennen, aber in bestimmten Ländern könntet ihr für diese Praktiken verhaftet werden. Wir müssen völlige Freiheit für unsere Praktik haben, ohne Angst vor Störungen.
Ihr müsst euch an einem Ort aufhalten, wo Nahrung zur Verfügung steht. Ohne sattvige Nahrung, wie reichlich Gemüse, Früchte und Milch, könnt ihr nicht meditieren oder Hatha Yoga praktizieren.
„Frei von Steinen, Wasser und Feuer“: Das sind sehr genaue Anweisungen. „Die Reichweite einer Bogenlänge (einen Bogenschuss weit)“, das ist vielleicht zwischen fünfzehn und zwanzig Meter. Stellt euer Zelt oder eure Behausung weiter als zwanzig Meter von einem Abhang entfernt, wegen des Steinfalls. Stellt eure Behausung nicht in einem Gebiet auf, das Waldbränden, Erdbeben oder Vulkanen ausgesetzt ist. Stellt euer Zelt nicht in der Nähe eines Sumpfes auf, der euch Störungen von Moskitos und andere Plagen bringen wird. Das sind alles gesundheitliche Erwägungen. Sie sollten von niemandem leichtfertig übergangen werden, der diesen mühsamen Yoga–Weg einschlägt.

Sanskrit Text:

  • su-rājye dhārmike deśe su-bhikṣe nirupadrave |
    dhanuḥ-pramāṇa-paryantaṁ śilāgni-jala-varjite |
    ekānte maṭhikā-madhye sthātavyaṁ haṭha-yoginā ||12||
  • सुराज्ये धार्मिके देशे सुभिक्षे निरुपद्रवे ।
    धनुः प्रमाणपर्यन्तं शिलाग्निजलवर्जिते ।
    एकान्ते मठिकामध्ये स्थातव्यं हठयोगिना ॥१२॥
  • surajye dharmike deshe subhikshe nirupadrave |
    dhanuh pramana paryantam shilagni jala varjite |
    ekante mathika madhye sthatavyam hatha yogina ||12||

1. Kapitel, Vers 13

Mit einer kleinen Tür, ohne Fenster, Löcher oder Spalten, nicht zu hoch oder niedrig, vollständig mit einer dicken, intakten Schicht von Kuh-Dung beschmiert, komplett frei von Getier. | Auch äußerlich ist die kleine Hütte ordentlich mit Umzäunung, Altar, von einer freien Fläche umgeben. Genau so wurde die Yoga-Klause sogar von den Meistern für den Hatha-Yogi beschrieben.

 

Kommentar von Brahmananda:

 

Wenn es sehr hoch ist, gibt es große Schwierigkeiten hochzukommen, wenn es sehr lang ist, wird das Auge weit wandern. Nandikeshwara fügt dem hinzu: „Die Klause sollte von Blumengärten und Weiden umgeben sein, damit das Auge des Yogis ruhig wird, wenn es auf ihnen ruht. Auf die Wände seines Raumes sollte er Bilder vom Rad des Daseins und dem ihn begleitenden Elend zeichnen. Er sollte eine Verbrennungsstätte darstellen und die Narakas (die Höllen oder Reinigungsplätze nach dem Tod), so dass der Geist des Yogi Abneigung und Entsetzen diesem weltlichen Leben gegenüber annimmt.“

Sanskrit Text:

  • alpa-dvāram arandhra-garta-vivaraṁ nāty-ucca-nīcāyataṁ
    samyag-gomaya-sāndra-liptam amalaṁ niḥśesa-jantūjjhitam |
    bāhye maṇḍapa-vedi-kūpa-ruciraṁ prākāra-saṁveṣṭitaṁ
    proktaṁ yoga-maṭhasya lakṣaṇam idaṁ siddhair haṭhābhyāsibhiḥ ||13||
  • अल्पद्वारम् अरन्ध्रगर्तविवरं नात्युच्चनीचायतं
    सम्यग्गोमयसान्द्रलिप्तम् अमलं निःशेसजन्तूज्झितम् ।
    बाह्ये मण्डपवेदिकूपरुचिरं प्राकारसंवेष्टितं
    प्रोक्तं योगमठस्य लक्षणम् इदं सिद्धैर् हठाभ्यासिभिः ॥१३॥
  • alpa dvaram arandhra garta vivaram naty uchcha nichayatam
    samyag gomaya sandra liptam amalam nihshesa jantujjhitam |
    bahye mandapa vedi kupa ruchiram prakara samveshtitam
    proktam yoga mathasya lakshanam idam siddhair hathabhyasibhih ||13||

1. Kapitel, Vers 14

Wahrlich in eben dieser Klause, frei von Sorgen, | soll Yoga wahrlich genau so geübt werden, wie es vom Lehrer unterrichtet wurde.

 

Kommentar von Brahmananda:

 

Auf die Notwenigkeit, beim Ausüben von Yoga einen Guru zur Seite zu haben, wird hier eindringlich hingewiesen. Die Yogabija sagt: „Wer Yoga ausüben will, sollte einen Guru haben.“ – Die verschiedenen Standard-Werke zu Yoga sind, meine ich, nicht so sehr für Anfänger oder Schüler gedacht, sondern für Lehrer, als Leitfäden, um das Üben ihrer Schüler zu regeln. Sogar in der Medizin würde jemand als Quacksalber und Scharlatan in Verruf geraten, der eine Behandlung nach Gutdünken verschreibt, ohne die Natur und die Besonderheiten des Systems seines Patienten gründlich studiert zu haben, und ohne die Fähigkeit, die Auswirkung verschiedener Medikamente auf den inneren Organismus klar zu sehen. Aber im Hatha Yoga, wo der geringste Fehler in Tod oder Wahnsinn enden kann, ist es absolut notwendig, einen Guru zu haben, der den ganzen Weg erfolgreich durchschritten hat, der klaren Durchblick durch unser System hat und die Auswirkungen der verschiedenen Vorgänge beobachten und in Übereinstimmung bringen kann.

Sanskrit Text:

  • evaṁ-vidhe maṭhe sthitvā sarva-cintā-vivarjitaḥ |
    gurūpadiṣṭa-mārgeṇa yogam eva samabhyaset ||14||
  • एवं विधे मठे स्थित्वा सर्वचिन्ताविवर्जितः ।
    गुरूपदिष्टमार्गेण योगम् एव समभ्यसेत् ॥१४॥
  • evam vidhe mathe sthitva sarva chinta vivarjitah |
    gurupadishta margena yogam eva samabhyaset ||14||

1. Kapitel, Vers 15

Überessen, Überanstrengung, Schwätzen und Regelhörigkeit; | oberflächliche Geselligkeit und Unbeständigkeit, durch diese sechs [Untugenden] geht das Yoga verloren.

Kommentar von Brahmananda:
Die Gelübde sind solche Dinge, wie z. B. in kaltem Wasser früh am Morgen zu baden, Mahlzeiten (nur) in der Nacht einzunehmen, und Fasten.

Sanskrit Text:

  • atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyama-grahaḥ |
    jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir yogo vinaśyati ||15||
  • अत्याहारः प्रयासश् च प्रजल्पो नियमाग्रहः ।
    जनसङ्गश् च लौल्यं च षड्भिर् योगो विनश्यति ॥१५॥
  • atyaharah prayasash cha prajalpo niyama grahah |
    jana sangash cha laulyam cha shadbhir yogo vinashyati ||15||

1. Kapitel, Vers 16

Ernsthaftigkeit, Furchtlosigkeit, Beharrlichkeit, Wahrhaftigkeit, Wissen und Vertrauen; | Beenden von oberflächlicher Geselligkeit, durch diese sechs (Tugenden) wird das Yoga erreicht.

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:
Der Yogi erzielt Fortschritte durch Frohsinn, Ausdauer, Mut, wahres Wissen, starken Glauben an die Worte des Gurus und durch das Aufgeben schlechter Gesellschaft.

„Wahres Wissen“ ist das Wissen, dass ihr das Selbst seid (nicht der Körper), zumindest in der Theorie.

Sanskrit Text:

  • utsāhāt sāhasād dhairyāt tattva-jñānāc ca niścayāt |
    jana-saṅga-parityāgāt ṣaḍbhir yogaḥ prasidhyati ||16||
  • उत्साहात् साहसाद् धैर्यात् तत्त्वज्ञानाश् च निश्चयात् ।
    जनसङ्गपरित्यागात् षड्भिर् योगः प्रसिद्ध्यति ॥१६॥
  • utsahat sahasad dhairyat tattva jnanach cha nishchayat |
    jana sanga parityagat shadbhir yogah prasidhyati ||16||

1. Kapitel, Vers 17

Nun Yama und Niyama: Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, Handeln im Bewusstsein eines höheren Ideals, Vergeben, Toleranz | Empathie, Ehrlichkeit, Bescheidenheit und Hygiene sind wahrlich Yama.

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:
Keinem Schaden zuzufügen, die Wahrheit zu sprechen, Nichts nehmen, was anderen gehört, Enthaltsamkeit zu pflegen, Geduld und Seelenstärke zu praktizieren, mit allen Erbarmen zu haben, geradewegs vorwärts zu schreiten, gemäßigt in der Diät zu sein und sich selbst reinigen – das macht Yama aus.

„Geradewegs“ bedeutet, dass ihr in Gedanken, Wort und Tat die Wahrheit praktiziert. Enthaltsamkeit zu pflegen (umfassendes Brahmacharya) ist besonders wichtig, wenn ihr intensives Sadhana praktiziert wie in diesem Buch beschrieben. Dann werdet ihr erfolgreich sein. Das wird ein wenig später mehr erklärt werden. „Erbarmen“ bezieht sich auf Ahimsa (Gewaltlosigkeit).

Sanskrit Text:

  • atha yama-niyamāḥ
    ahiṁsā satyam-asteyaṁ brahmacaryaṁ kṣamā dhṛtiḥ |
    dayārjavaṁ mitāhāraḥ śaucaṁ caiva yamā daśa ||17||
  • अथ यमनियमाः
    अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यं क्षमा धृतिः ।
    दयार्जवं मिताहारः शौचं चैव यमा दश ॥१७॥
  • atha yama niyamah
    ahimsa satyam asteyam brahmacharyam kshama dhritih |
    dayarjavam mitaharah shaucham chaiva yama dasha ||17||

*Anmerkung: Textgeschichtlich handelt es sich bei den Versen 17 und 18, die eine Aufzählung der Yamas und Niyamas beinhalten, um spätere Einschübe. Dies ist daraus ersichtlich, dass sie der Kommentator Brahmananda nicht kommentiert, also offensichtlich in seinen Handschriften nicht vorliegen hatte. Auffällig ist die Ähnlichkeit mit den fünf im Yogasutra (2.30) aufgezählten Yamas (es fehlt lediglich Aparigraha). Bei Patanjali  wiederum zählt die „Reinlichkeit“ (Shaucha) zu den Niyamas (vgl. auch die Anmerkung zu Vers 40 dieses Kapitels).


1. Kapitel, Vers 18

Selbstdisziplin, Zufriedenheit, Glaube, Mildtätigkeit, Respekt | Quell-Studium, Mäßigung, Besonnenheit, Lernen von Texten und Opferbereitschaft, | sind die 10 Niyamas, anerkannt von den Yoga-Schrift-Gelehrten.

Kommentar von Brahmananda:
Diese sind folgendermaßen klar in der Saindilya Upanishad erklärt: „Tapas ist das Abmagern des Körpers durch das Einhalten von Fasten etc. Frohsinn bedeutet Zufriedenheit mit dem, was einer ohne zu fragen erhält. Astikya bedeutet Glaube an die Veden und an das, was sie sagen. Wohltätigkeit bedeutet, was man ehrlich erworben hat, bedürftigen Personen mit Ehrerbietung zu geben.“ Über diesen Punkt sagt die Gita: „Satvika dana oder Wohltätigkeit besteht im Geben an eine Person, die nicht zurückgeben kann, zur rechten Zeit und am rechten Ort, Geben einfach als eine Angelegenheit der Pflichterfüllung.“

Sanskrit Text:

  • tapaḥ santoṣa āstikyaṁ dānam īśvara-pūjanam |
    siddhānta-vākya-śravaṇaṁ hrīmatī ca japo hutam |
    niyamā daśa samproktā yoga-śāstra-viśāradaiḥ ||18||
  • तपः सन्तोष आस्तिक्यं दानम् ईश्वरपूजनम् ।
    सिद्धान्तवाक्यश्रवणं ह्रीमती च तपो हुतम् ।
    नियमा दश सम्प्रोक्ता योगशास्त्रविशारदैः ॥१८॥
  • tapah santosha astikyam danam ishvara pujanam |
    siddhanta vakya shravanam hri mati cha japo hutam |
    niyama dasha samprokta yoga shastra visharadaih ||18||

1. Kapitel, Vers 19

Nun Asana: Asana wird zuerst erklärt, da es die erste Stufe des Hatha-Yoga ist. | Diese Asana-Praxis soll geübt werden, da sie Kraft, Gesundheit und Leichtigkeit im Körper verleiht.

Kommentar von Brahmananda:
Von den Asanas wird gesagt, dass sie einen stark machen, weil sie die Rajoguna abtötet, die die Unbeständigkeit des Geistes verursacht. Indem sie Beschwerden vertreibt, erleichtert sie die Konzentration, denn wie Patanjali sagt: „Beschwerden, Benommenheit, Zweifel, Sorglosigkeit, Faulheit, Weltorientiertheit, falsche Vorstellung, Verfehlen des Kerns und Unbeständigkeit sind die Ursachen von Verwirrung des Geistes, und sie sind die Hindernisse.“ Die Schwere des Körpers kommt von einem Übergewicht an Tamas, und die Asanas beseitigen das. – Vasishta und Matsyendra waren sowohl Jnanis, als auch Yogis, aber der erstere war mehr in Jnana gelehrt, der letztere in Yoga.

Sanskrit Text:

  • atha āsanam
    haṭhasya prathamāṅgatvād āsanaṁ pūrvam ucyate |
    kuryāt tad āsanaṁ sthairyam ārogyaṁ cāṅga-lāghavam ||19||
  • अथ आसनम्
    हठस्य प्रथमाङ्गत्वाद् आसनं पूर्वम् उच्यते ।
    कुर्यात् तद् आसनं स्थैर्यम् आरोग्यं चाङ्गलाघवम् ॥१९॥
  • atha asanam
    hathasya prathamangatvad asanam purvam uchyate |
    kuryat tad asanam sthairyam arogyam changa laghavam ||19||

1. Kapitel, Vers 20

Ich werde eine Auswahl von Asanas beschreiben, die für gut befunden wurden | von Vashishtha und weiteren Heiligen sowie Matsyendra und weiteren Yogis.

Sanskrit Text:

  • vasiṣṭhādyaiś ca munibhir matsyendrādyaiś ca yogibhiḥ |
    aṅgīkṛtāny āsanāni kathyante kāni-cin mayā ||20||
  • वशिष्ठाद्यैश् च मुनिभिर् मत्स्येन्द्राद्यैश् च योगिभिः ।
    अङ्गीकृतान्य् आसनानि कथ्यन्ते कानिचिन् मया ॥२०॥
  • vasishthadyaish cha munibhir matsyendradyaish cha yogibhih|
    angikritany asanani kathyante kani chin maya ||20||

1. Kapitel, Vers 21

An die Innenseite der Knie und Oberschenkel beide Fußsohlen richtig platziert, | mit geradem Körper sitzend, dieses wird Svastikasana genannt.

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Nachdem er kräftig beide Riste zwischen die Oberschenkel und die Waden der Beine gelegt hat, sollte er aufrecht auf einem ebenen Platz sitzen. Das ist Swastikasana.

Das ist einer der meditativen Stellungen. Beugt das rechte Knie und bringt den Fuß heran. Macht dasselbe mit dem linken, wobei ihr es über das rechte Bein bringt. Dann bringt die Zehen des linken Fußes zwischen rechte Wade und Oberschenkel.

Sanskrit Text:

  • jānūrvor antare samyak kṛtvā pāda-tale ubhe |
    ṛju-kāyaḥ samāsīnaḥ svastikaṁ tat pracakṣate ||21||
  • जानूर्वोर् अन्तरे सम्यक् कृत्वा पादतले उभे ।
    ऋजुकायः समासीनः स्वस्तिकं तत् प्रचक्षते ॥२१॥
  • janurvor antare samyak kritva pada tale ubhe |
    riju kayah samasinah svastikam tat prachakshate ||21||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda erklärt, dass mit „Knie“ (Janu) der in der Nähe (saṃnihita) des Knies befindliche Teil (Pradesha) des Unterschenkels (Jangha) gemeint ist: jānu-saṃnihito jaṅghā-pradeśaḥ.


1. Kapitel, Vers 22

Der rechte Knöchel soll an die Seite des linken Gesäßes platziert werden. | Anschließend bei dem rechten [Gesäß] analog dazu der linke [Knöchel]. Das wird Gomukhasana genannt, weil es aussieht wie ein Kuhkopf.

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Bringt die rechte Fußsohle unter die linke Gesäßhälfte und die linke Sohle unter die rechte Gesäßhälfte. Das wird Gomukhasana genannt und stellt das Gesicht einer Kuh dar.

Es wird auch Muktasana genannt.

Sanskrit Text:

  • savye dakṣiṇa-gulphaṁ tu pṛṣṭha-pārśve niyojayet |
    dakṣiṇe’pi tathā savyaṁ go-mukhaṁ go-mukhākṛtiḥ ||22||
  • सव्ये दक्षिणगुल्फं तु पृष्ठपार्श्वे नियोजयेत् ।
    दक्षिणेऽपि तथा सव्यं गोमुखं गोमुखाकृतिः ॥२२॥
  • savye dakshina gulpham tu prishtha parshve niyojayet |
    dakshine’pi tatha savyam go mukham go mukhakritih ||22||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda erklärt, dass mit „an der Seite des (unteren) Rückens“ (pṛṣṭha-pārśve) der untere (Adhas) Teil (Bhaga) der Hüfte (Kati) gemeint ist: kaṭer adho-bhāge.


1. Kapitel, Vers 23

Nun soll ein Fuß fest bei einem Oberschenkel platziert werden. | Bei dem anderen Oberschenkel auf die gleiche Weise [der andere Fuß]. Dieses wird Virasana genannt.

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Bringe einen (den rechten) Fuß auf den anderen (linken) Oberschenkel und den anderen (linken) Fuß auf den (rechten) Oberschenkel. Das ist Virasana. So wird es zur Lotus-Stellung.

Sanskrit Text:

  • ekaṁ pādaṁ tathaikasmin vinyased ūruṇi sthiram |
    itarasmiṁs tathā coruṁ vīrāsanam itīritam ||23||
  • एकं पादं तथैकस्मिन् विन्यसेद् उरुणि स्थिरम् ।
    इतरस्मिंस् तथा चोरुं वीरासनम् इतीरितम् ॥२३॥
  • ekam padam tathaikasmin vinyased uruni sthiram |
    itarasmins tatha chorum virasanam itiritam ||23||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda erklärt es so: Man lege (vinyaset) den rechten (Dakshina) Fuß (Pada) fest (Sthira) auf den linken (Vama) Oberschenkel (Uru) und den rechten Oberschenkel (uruṃ dakṣiṇaṃ) auf den linken Fuß (vāme pāde): dakṣiṇaṃ pādam … vāmoruṇi sthiraṃ vinyaset … vāme pāde ūruṃ dakṣiṇaṃ vinyaset.

Somit liegt der rechte Fuß auf dem linken Oberschenkel und der linke Fuß unter dem rechten Oberschenkel, mit anderen Worten, das rechte Bein liegt im kreuzbeinigen Sitz über dem linken Bein. Im Gegensatz zum halben Lotussitz (Ardha–Padmasana) liegen die Füße hier jedoch in Knienähe auf bzw. unter dem Oberschenkel des jeweils anderen Beines. Diese Sitzhaltung wird  auch Ardhasana („halbe Sitzhaltung“) genannt.


1. Kapitel, Vers 24

Den Anus mit dem Knöchel gegeneinander drücken und dabei Achtsamkeit im ganzen Körper halten. | Die Yoga-Kenner berichten, dies ist Kurmasana.

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Drücke den Anus kräftig mit gekreuzten Sohlen und sitze sehr sorgfältig. Das ist Kurmasana gemäß den Yogis.

Wir nennen es Siddhasana. Die obigen sind die grundlegenden Sitzhaltungen.

Sanskrit Text:

  • gudaṁ nirudhya gulphābhyāṁ vyutkrameṇa samāhitaḥ |
    kūrma-āsanaṁ bhaved etad iti yoga-vido viduḥ ||24||
  • गुदं निरुध्य गुल्फाभ्यां व्युत्क्रमेण समाहितः ।
    कूर्मासनं भवेद् एतद् इति योगविदो विदुः ॥२४॥
  • gudam nirudhya gulphabhyam vyutkramena samahitah |
    kurmasanam bhaved etad iti yoga vido viduh ||24||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda gibt hier keine nähere Erklärung, wie vyutkrameṇa („auseinander gehend, in umgekehrter Reihenfolge“) zu verstehen ist. Es ist wohl gemeint, dass man sich auf beide Knöchel (Gulpha) setzt, wobei diese nicht zueinander zeigen, sondern beide jeweils nach oben weisen und rechts und links neben dem Anus (Guda) Druck ausüben. Die Stellung ähnelt dann dem Fersensitz (Vajrasana), in Kurmasana liegen die Fersen jedoch zueinander zeigend nahe beisammen, und die Zehen weisen nach außen.

In der Gheranda Samhita (2.32) wird Kurmasana in ganz ähnlichen Worten, jedoch noch etwas ausführlicher beschrieben:

gulphau ca vṛṣaṇasyādho vyutkrameṇa samāhitau |
ṛju-kāya-śiro-grīvaṃ kūrmāsanam itīritam ||2.32||

„Beide Knöchel (Gulpha) unterhalb des Hodensacks (Vrishana), (die Füße) auseinander weisend, (sitze man) konzentriert (Samahita), Körper (Kaya), Kopf (Shiras) und Nacken (Griva) gerade (haltend) – so wird Kurmasana beschrieben.“


1. Kapitel, Vers 25

Nachdem Padmasana eingenommen ist, werden beide Hände zwischen Knie und Oberschenkel | durchgeschoben, auf dem Untergrund verwurzelt [und der Körper] in der Luft balanciert, das ist Kukkutasana.

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Von der Padmasana-Stellung ausgehend, füge die Hände zwischen die Oberschenkel und die Waden. Setze (die Hände) fest auf den Boden, erhebe dich vom Boden. Das ist Kukkutasana.

Sanskrit Text:

  • padmāsanaṁ tu saṁsthāpya jānūrvor antare karau |
    niveśya bhūmau saṁsthāpya vyomasthaṁ kukkuṭāsanam ||25||
  • पद्मासनं तु संस्थाप्य जानूर्वोर् अन्तरे करौ ।
    निवेश्य भूमौ संस्थाप्य व्योमस्थं कुक्कुटासनम् ॥२५॥
  • padmasanam tu samsthapya janurvor antare karau |
    niveshya bhumau samsthapya vyomastham kukkutasanam ||25||

1. Kapitel, Vers 26

In Kukkutasana gefaltet, den Nacken mit den Unterarmen fassen, | und verweilen, wie eine auf dem Rücken liegende Schildröte, dieses ist Uttaana-Kurmasana.

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Von der Kukkutasana-Stellung ausgehend, winde deine Arme um den Hals und bleibe erhoben wie eine Schildkröte. Das wird Uttana Kurmasana genannt.

Sanskrit Text:

  • kukkuṭāsana-bandha-stho dorbhyāṁ sambadhya kandharām |
    bhaved kūrma-vad uttāna etad uttāna-kūrmakam ||26||
  • कुक्कुटासनबन्धस्थो दोर्भ्यां सम्बद्य कन्धराम् ।
    भवेद् कूर्मवद् उत्तान एतद् उत्तानकूर्मकम् ॥२६॥
  • kukkutasana bandha stho dorbhyam sambadhya kandharam |
    bhaved kurmavad uttana etad uttana kurmakam ||26||

1. Kapitel, Vers 27

Die großen Zehen mit den Händen hoch zu den Ohren ziehen, | [dabei] die Biegung eines Bogens ausführen, [das] wird Dhanurasana genannt.

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Während du beide Zehen mit deinen Händen hältst, halte einen Arm ausgestreckt und ziehe den anderen zu deinem Ohr, wie du es mit der Sehne eines Bogens machen würdest. Das wird Dhanurasana genannt.

Sanskrit Text:

  • pādāṅguṣṭhau tu pāṇibhyāṁ gṛhītvā śravaṇāvadhi |
    dhanur-ākarṣaṇaṁ kuryād dhanur-āsanam ucyate ||27||
  • पादाङ्गुष्ठौ तु पाणिभ्यां गृहीत्वा श्रवणावधि ।
    धनुर् आकर्षणं कुर्याद् धनुरासनम् उच्यते ॥२७॥
  • padangushthau tu panibhyam grihitva shravanavadhi |
    dhanur akarshanam kuryad dhanur asanam uchyate ||27||

*Anmerkung: Aus Brahmanandas Kommentar wird deutlich, dass es sich nicht um die klassische, als „Bogen“ bekannte Stellung Dhanurasana handelt. In der hier beschriebenen Stellung sitzt man im gestreckten Sitz, fasst beide großen Zehen jeweils mit einer Hand und hält einen Arm (ekaṃ pāṇiṃ) und das Bein derselben Körperseite weiterhin ausgestreckt (prasāritaṃ kṛtvā). Dann zieht man die andere Hand (itaraṃ pāṇiṃ), indem man den Arm beugt (ākuñcitaṃ kuryāt), samt Fuß bis zum Ohr (karṇa-paryantam), als wolle man einen Bogen (Dhanus) spannen: ekaṃ pāṇiṃ prasāritaṃ kṛtvā … itaraṃ pāṇiṃ karṇa-paryantam ākuñcitaṃ kuryāt. Die hier beschriebene Stellung ist auch als Akarshana Dhanur Asana bekannt.


1. Kapitel, Vers 28

Den rechten Fuß an den Ursprung des linken Oberschenkels platzieren; den linken Fuß neben die Außenseite des Knies stellen; | In der Position verharrt [der Yogi] mit gedrehtem Körper. Das ist die Position, die von Matsyendra beschrieben wird.

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Bringe den rechten Fuß an den Ursprung des linken Oberschenkels und den linken Fuß außerhalb des rechten Knies. Halte den rechten Fuß mit der rechten Hand, und dann drehe deinen Kopf vollständig zur Linken. Das ist Matsyendrasana.

Sanskrit Text:

  • vāmoru-mūlārpita-dakṣa-pādaṁ
    jānor bahir veṣṭita-vāma-pādam |
    pragṛhya tiṣṭhet parivartitāṅgaḥ
    śrī-matsya-nāthoditam āsanaṁ syāt ||28||
  • वामोरुमूलार्पितदक्षपादं
    जानोर् बहिर् वेष्टितवामपादम् ।
    प्रगृह्य तिष्ठेत् परिवर्तिताङ्गः
    श्रीमत्य्सनाथोदितम् आसनं स्यात् ॥२८॥
  • vamoru mularpita daksha padam
    janor bahir veshtita vama padam |
    pragrihya tishthet parivartitangah
    shri matsya nathoditam asanam syat ||28||

1. Kapitel, Vers 29

Die Haltung von Matsyendra reguliert das Verdauungsfeuer und beseitigt viele schreckliche Krankheiten wie eine Waffe. | Durch diese Praxis wird die Kundalini geweckt, der Mond stabilisiert und sie ist für [alle] Menschen sehr empfehlenswert.

Kommentar von Brahmananda:

 

Es heißt, dass sich der Mond über der Wurzel des Gaumens befindet und immerzu ambrosischen Nektar tropfen lässt, der im Vermischen mit dem Verdauungsfeuer aufgezehrt wird. Aber diese Asana verhindert das. Es wird eine merkwürdige Geschichte von Matsyendra erzählt. Er soll ein Schüler von Adinath oder Shiva gewesen sein. Einst begab sich Shiva zu einer einsamen Insel und, im Glauben sie wäre unbewohnt, lehrte er seiner Frau Parvati die Geheimnisse des Yoga. Ein Fisch, der gerade der Küste nahe war, hörte alles und blieb unbeweglich, mit seinem Geist in Konzentration. Adinath erkannte dies und dachte, dass der Fisch den Yoga erlernt hätte, und voller Erbarmen besprengte er ihn mit Wasser. Augenblicklich wurde er ein Siddha, im Besitz eines göttlichen Körpers, und er wurde Matsyendra genannt.

 

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

Matsyendrasana hebt den Appetit, indem sie das Magen-Feuer entfacht, und zerstört schreckliche Beschwerden im Körper. Wenn sie durchgeführt wird, lässt sie Kundalini steigen und macht den Mond fest.

Das ist tief symbolisch und suggestiv. Vergleiche dazu die Geschichte von Matsya Avatara, dem Fisch, an dessen Horn die Hindu-Arche von Vaivasvata während der Flut gebunden war.

 

Kommentar von Sukadev:

 

Matsyendrasana hebt den Appetit, indem sie das Magenfeuer entfacht, und zerstört schreckliche Beschwerden im Körper. Wenn sie durchgeführt wird, lässt sie Kundalini steigen und macht den Mond fest.

Also verschiedene Wirkungen. Und die Folge dieser drei Wirkungen ist auch eine Konzentrationshilfe. So müsst ihr das verstehen, wenn Swatmarama an verschiedenen Stellen über die Wirkungen der Übungen spricht, dass man immer auch weiß, wie man sich konzentriert. Wenn ihr in den Drehsitz kommt, könnt ihr euch zuerst auf den Bauch konzentrieren. Der Bauch ist der Sitz der Sonnenenergie, auch Feuer genannt, Agni, und damit auch Verdauungsfeuer. Und wer von euch schon mal was von Ayurveda gehört, sich schon enger mit Ayurveda beschäftigt hat, der weiß: Dem Verdauungsfeuer, kommt im Ayurveda ein hoher Stellenwert zu. Und wenn Agni zu schwach ist, dann wird nicht richtig verdaut, dann kriegt der Mensch nicht die richtigen Nährstoffe, dann kommen statt dessen Gifte in den Körper und alle möglichen Probleme kommen auf, denn der Körper verwandelt die Nahrung dann nicht in Nährstoffe, sondern Schlacken entstehen. Und so ist wichtig, ein gutes Agni zu haben. Was macht man dafür in Ayurveda, um ein gutes Agni zu entfachen? Ingwer essen, oder kleine Stücke von Zitronen, und heißes Wasser trinken. Ingwerwasser trinken. Das sind vielleicht die im Westen populärsten Weisen, das Verdauungsfeuer zu aktivieren. Und wer Verdauungsbeschwerden hat, oder merkt, dass er in dem Bereich schwach ist, kann das ja mal probieren. So vor jeder Mahlzeit ein paar kleine Ingwerstücke roh zu verzehren und halt nichts Kaltes zu trinken, sondern heißes Wasser zu trinken oder Ingwerwasser.

Im Hatha Yoga gibt’s sehr viele Übungen, die Agni aktivieren. Eine hab ich eben schon genannt: Agni Sara, den Bauch vor und zurück, aktiviert das Verdauungsfeuer, wie auch Matsyendrasana wie auch Paschimottanasana wie auch Mayurasana. Also Vorwärtsbeuge und Pfau gelten auch als ausgezeichnete Übungen, das Verdauungsfeuer zu entfachen. Und ist das Verdauungsfeuer entfacht, verschwinden alle anderen möglichen Beschwerden auch.

Also hier beschreibt er zum Einen das Sonnengeflecht, auch damit verbunden physische Wirkungen: Physische Krankheiten verschwinden. Und so wird mit Matsyendrasana auch Selbstvertrauen, Mut, Willenskraft und auch Ruhen in sich selbst gestärkt. Und so kann man auch dieAsana beginnen, sich darauf zu konzentrieren. Nicht umsonst heißt es ja: Der Tod ist im Darm. Glücklicherweise nicht nur der Tod. Wenn wir das Verdauungsfeuer entfachen, dann ist der Tod nicht mehr da. Auch wenn wir dieses Ruhen in uns selbst, in unserer Mitte, haben, die Chinesen nennen es ja Hara, oder die Japaner, dann haben wir auch ein inneres Gleichgewicht. Und wenn wir dieses innere Gleichgewicht haben, dann verschwinden alle möglichen psychischen oder psychosomatischen Beschwerden. Und das gilt durchaus auch für das tägliche Leben. Da ist es wichtig, sich im Bauch zu zentrieren.

Dann kommt das Zweite, die energetischen Wirkungen. Und das ist, sagt er, dass die Kundalini erweckt wird. Also die einfachen Asanas, wie zB. der Drehsitz, können die Kundalini erwecken. Wenn wir mehrere Dinge machen. Erstens müssen wir schon einen gewissen Grad der Reinheit erlangt haben. Zweitens, müssen wir sie lang genug halten, bis zu zwei Stunden. Wenn ihr so eine Minute haltet, wird da nicht viel passieren. Aber wenn man dort fünf Minuten, zehn Minuten drin ist, das haben sicher schon Einige gespürt, da tut sich in der Wirbelsäule etwas. Wenn man in der Wirbelsäule etwas spürt, heißt das noch lange nicht, dass dann die Kundalini voll erweckt ist. Da braucht ihr weder Angst noch falsche Hoffnungen zu haben. Aber es heißt mindestens, dass die Sushumna sich öffnet, dass Prana durch die Sushumna hochfließt, und das ist ja schon schön genug. Und so kann man sich als nächstes darauf konzentrieren, dass Prana durch die Sushumna hochfließt. Sei es mit Visualisierung, sei es Einatmen zur untersten Wirbelsäule, Ausatmen über die Wirbelsäule hoch, oder man kann sich Lichtkugeln nach oben schwebend vorstellen, oder man kann sich dort eine Bambusröhre vorstellen. Paramahansa Yogananda hat dann gerne vorgeschlagen, dass man sich eine Glasröhre sich vorstellt, innen leuchtend nach oben, oder ein Feuer, das nach oben züngelt. Oder man kann sich die Kundalinischlange vorstellen, die wie ein Drachen ist, die aus dem Mund Feuer speit, das bis ins Sahasrara-Chakra geht. Die letzte ist besonders machtvoll und deshalb auch mit Vorsicht zu genießen. Wenn ihr euch dann wirklich diesen Drachen vorstellt und dann Feuer bis nach oben geht, da kann’s dann wirklich heftig werden.

Und dann das Dritte ist - Macht den Mond fest –

Das ist die Konzentration hier. Jetzt wisst ihr auch, warum der Mond noch nicht runtergefallen ist. Weil Menschen Ardha Matysendrasana ausführen. So ist das jetzt hier natürlich nicht zu verstehen. Das bezieht sich auf den inneren Mond, wie ihr vermutlich alle wisst. Ihr seht hier den Shiva, der ja die Mondsichel über der rechten Augenbraue hat. Und so hilft die Ardha Matysendrasana zwar zum einen, die Kundalinienergie, welche ja eine feurige Energie ist, zu aktivieren, aber umgekehrt wird auch die kühlende Energie des Mondes aktiviert, und diese strömt dann nach unten und harmonisiert das Energiesystem. Und dieser Mond ist sehr, sehr wichtig. Man kann sich auch darauf konzentrieren, wenn man merkt, dass die Asanas einen zu feurig machen, oder die ganzen Praktiken, dann kann man sich hier auf die rechte Augenbraue konzentrieren, sich die Mondsichel vorstellen, und sich vorstellen, dass dort kühler Nektar runterströmt. Man kann sich sogar auch vorstellen, dass göttliche Gnade herunterströmt. Auch das ist das Gleiche. Man kann sich zum Schluss auch auf das Ajna-Chakra konzentrieren. Es gibt sogar verschiedene Chakras, die miteinander in Verbindung stehen. Zum einen dieses Mondchakra. Dann gibt’s das Ajna-Chakra. Dann gibt’s hier dieses Nasenspitzen-Chakra. Krishna empfiehlt ja sogar, man soll sich auf dieses Chakra konzentrieren. Also auch darauf kann man sich konzentrieren im Drehsitz. Damit würde man typischerweise die Konzentration abschließen. Das ist nicht die einzige Weise, sich zu konzentrieren, aber es ist die, die der Swatmarama empfiehlt. Erst auf den Bauch, dann auf die Wirbelsäule, dann den Punkt zwischen den Augenbrauen oder den Mond oder die Verbindung zum Unendlichen.

Und Mond steht aber nicht nur für die Mondenergie, obgleich ihr eben hier Feuer und Mond habt, oder Sonne und Mond. In Matsyendrasana wird beides aktiviert. Der Mond steht auch für den Geist. Er hat eine vielfältige Symbolik und manchmal sagt man Mond für den Geist. Und so hilft diese Asana auch, den Geist ruhig zu machen. Drehsitz gilt auch als eine der machtvollsten Übungen für Menschen, die Schwierigkeiten haben, sich zu konzentrieren für die Meditation. Dann sollte man den Drehsitz länger halten. Das macht den Mond fest. Natürlich, die eigentliche Meditation ist, wenn wir in einer der Grundsitzhaltungen mit geradem Rücken sind. Aber in anderem Sinne kann man in jeder Asana auch meditieren, wenn man eine Stunde den Drehsitz halten will, dann wird man sich irgendwann nur noch hier konzentrieren und sein Mantra wiederholen, oder ganz im Unendlichen sein mit dem Geist. So wie Patanjali ja auch geschrieben hat im Yoga Sutra, zwotes Kapitel: Asana wird gemeistert durch das Loslassen von Spannungen und Konzentration auf das Unendliche. Dies als Zusatzhilfe für all diese Verse zu verstehen.

Sanskrit Text:

  • matsyendra-pīṭhaṁ jaṭhara-pradīptiṁ
    pracaṇḍa-rug-maṇḍala-khaṇḍanāstram |
    abhyāsataḥ kuṇḍalinī-prabodhaṁ
    candra-sthiratvaṁ ca dadāti puṁsām ||29||
  • मत्स्येन्द्रपीठं जठरप्रदीप्तिं
    प्रचण्डरुग् मण्डलखण्डनास्त्रम् ।
    अभ्यासतः कुण्डलिनीप्रबोधं
    चन्द्रस्थिरत्वं च ददाति पुंसाम् ॥२९॥
  • matsyendra pitham jathara pradiptim
    prachanda rug mandala khandanastram |
    abhyasatah kundalini prabodham
    chandra sthiratvam cha dadati pumsam ||29||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda erklärt, dass sich der „Mond“ (Chandra) in der Region (Bhaga) oberhalb (Upari) des Gaumens (Talu) befindet (sthitasya) und ständig (Nitya) herabtropft (kṣarataḥ). Die Stellung des Matsyendra bewirkt (dadāti) die Festigkeit (Sthiratva) bzw. das „Nichtsein“ (Abhava) dieses Herabfließens (Ksharana): candrasya tāluna upari-bhāge sthitasya nityaṃ kṣarataḥ sthiratvaṃ kṣaraṇābhāvaṃ ca dadāti.


1. Kapitel, Vers 30

Die Beine [sind] gestreckt auf dem Boden wie ein Stock, die Unterarme halten [dabei] die beiden Fußspitzen. | Die Stirn ist auf den Knien platziert In dieser Position verweilt [der Yogi]. [Sie] wird Pashchimothanasana genannt.

 

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Strecke beide Beine aus, und nachdem du die Zehen der Füße mit den Händen ergriffen hast, bringe deine Stirn auf deine Knie. Das ist Paschimothanasana.

 

Kommentar von Christian Bliedtner:

 

Man darf die Ansagen nicht zu streng und wortwörtlich nehmen. Yoga bedeutet Geschick im Handeln, wie Sukadev gerne sagt. Von daher gehe mit Weisheit an die Stellung und komme soweit hinein wie es für dich jetzt gerade möglich ist. Natürlich strebt ersteinmal der Bauchnabel Richtung Oberschenkel, um den unteren Rücken zu schützen, und bis nach vielem Üben irgendwann auch der Kopf bzw. die Stirn die Schienbeine berührt. Also ist diese Angabe von Swatmarama eher als ein letztes Ziel zu verstehen, als Motivation, als Richtung. Es gibt aber Hatha Yogis, welche aufgrund ihres Körperbaus nicht befähigt sind, gänzlich so tief in die Stellung zu kommen, da eine Kompression von Becken und Oberschenkel einsetzt früher einsetzt als bei anderen und damit eine Berührung Stirn und Beine nicht möglich wird. Asanas dienen der Gesundheit, der Öffnung oderr Stärkung des Körpers. Sei stets liebevoll mit deinem Körper, denn er ist ein wunderbares Geschenk und dein erstes Zuhause in dieser wundervollen Schöpfung.

 

Sanskrit Text:

  • prasārya pādau bhuvi daṇḍa-rūpau
    dorbhyāṁ padāgra-dvitayaṁ gṛhītvā |
    jānūpari-nyasta-lalāṭa-deśo
    vased idaṁ paścima-tānam āhuḥ ||30||
  • प्रसार्य पादौ भुवि दण्डरूपौ
    दोर्भ्यां पदाग्रद्वितयं गृहीत्वा ।
    जानूपरिन्यस्तललाटदेशो
    वसेद् इदं पश्चिमतानम् आहुः ॥३०॥
  • prasarya padau bhuvi danda rupau
    dorbhyam padagra dvitayam grihitva |
    janupari nyasta lalata desho
    vased idam pashchima tanam ahuh ||30||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda ergänzt, dass man mit den gekrümmten (ākuñcita) Zeigefingern (Tarjani) der beiden Hände (Dos) den Bereich (Pradesha) der beiden (Yugma) großen Zehen (Angushtha greifen und) kräftig (Bala) heranziehen (Akarshana) soll: dorbhyām ākuñcita-tarjanībhyāṃ … aṅguṣṭha-pradeśa-yugmaṃ balād ākarṣana-purvakaṃ.


1. Kapitel, Vers 31

Dieses Pashchimatanasana, ist die ursprünglichste unter den Asanas, sie bringt die Energie im Rücken (in Sushumna) zum fließen, | sie bewirkt ein intensives Verdauungsfeuer, macht den Bauch flach und befreit den Menschen von Krankheiten.

 

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Diese vortrefflichste aller Asanas, Paschimothan Asana, lässt den Atem durch die Sushumna fließen, steigert das Magen-Feuer, macht die Lenden mager und vertreibt alle Beschwerden.

Sanskrit Text:

  • iti paścimatānam āsanāgryaṁ
    pavanaṁ paścima-vāhinaṁ karoti |
    udayaṁ jaṭharānalasya kuryād
    udare kārśyam arogatāṁ ca puṁsām ||31||
  • इति पश्चिमतानम् आसनाग्र्यं
    पवनं पश्चिमवाहिनं करोति ।
    उदयं जठरानलस्य कुर्याद्
    उदरे कार्श्यम् अरोगतां च पुंसाम् ॥३१॥
  • iti pashchima tanam asanagryam
    pavanam pashchima vahinam karoti |
    udayam jatharanalasya kuryad
    udare karshyam arogatam cha pumsam ||31||

*Anmerkung: Der Kommentator Brahmananda erklärt paścima-vāhinam („hinten fließend“) im Sinne von „(die Lebensenergie) fließt (dann) durch die Sushumna„: paścima-mārgeṇa suṣumnā-mārgeṇa vahatīti.


1. Kapitel, Vers 32

Auf dem Boden mit beiden Händen stehend [dabei sind] die Ellenbogen an den Seiten des Nabels platziert. | [Der Körper soll] angehoben wie ein Stab in der Luft verweilen. Diese Position wird Mayurasana genannt.

 

Kommentar von Brahmananda:

 

Diese Stellung gibt die Balance einer modernen Gymnastikübung auf dem Barren wieder.

 

Kommentar von Swami Vishnu-devananda:

 

Setze deine Hände kräftig auf den Boden und stütze deinen Körper auf deine Ellbogen, drücke dabei auf die Seiten deiner Lenden. Hebe deine Beine steif und in einer Ebene mit dem Kopf in die Luft. Das ist Mayurasana.

Sanskrit Text:

  • dharām avaṣṭabhya kara-dvayena
    tat-kūrpara-sthāpita-nābhi-pārśvaḥ |
    uccāsano daṇḍa-vad utthitaḥ khe
    māyūram etat pravadanti pīṭham ||32||
  • धरामवष्टभ्य करद्वयेन
    तत्कूर्परस्थापितनाभिपार्श्वः ।
    उच्चासनो दण्डवद् उत्थितः खे
    मायूरम् एतत् प्रवदन्ति पीठम् ॥३२॥
  • dharam avashtabhya kara dvayena
    tat kurpara sthapita nabhi parshvah |
    uchchasano danda vad utthitah khe
    mayuram etat pravadanti pitham ||32||

Impressionen